quinta-feira, 1 de maio de 2014

Radharani – O Lado Feminino de Deus.



por Satyaraja Dasa

A compreensão Vaisnava da Verdade Suprema fornece uma resposta satisfatória para a pergunta “Deus é masculino ou feminino?”.

Essência da beleza e da relação,
Quintessência da compaixão e bem-aventurança,
Corporificação da doçura e do brilho,
Epítome da arte, da graciosidade no amor:
Que minha mente se refugie em Radha,
A quintessência de todas as essências.

—Prabodhananda Sarasvati

Minha irmã Carol se tornou uma feminista radical nos últimos anos. Eu acompanhei seu desenvolvimento. Depois de ter devorado um livro após o outro sobre patriarcalismo e sociedades construídas por machistas, ela veio me procurar – seu irmão, que adora um Deus “masculino” –, vítima de filósofos sexistas, ludibriado por homens sem consideração pelas mulheres. Em outras palavras, ela sabia que eu adorava Krsna, que é claramente masculino, e isto era suficiente para ela me colocar em pé de igualdade com aqueles que diminuem as mulheres. Ela ficou um pouco confusa, todavia, quando viu que eu não a contra-ataquei como machista, e, apesar de minha adoração a um Deus masculino, eu não diminuía as mulheres. Ela se deu conta que eu era lúcido demais para ser confrontado diretamente.
“Por que você adora aquele garoto azul Krsna?”, ela perguntou. “Por que você imagina Deus como masculino? Por que não imaginar Deus como feminino?”.
“Bom”, eu respondi rápido e irritado, como se uma conversa de dois minutos pudesse resumir a perspectiva teológica de uma pessoa: “Ele é Deus”. “E além do mais”, eu adicionei, “nós não imaginamos Deus como queremos. Aprendemos sobre Ele a partir das fontes autorizadas, as escrituras, sejam os Vedas, da Índia, ou escrituras ocidentais, como a Bíblia e o Corão”.
“Como você pode saber?”, ela perguntou. “Talvez esses livros estejam enrolando você. Eu diria que Deus teria de ser a mulher suprema, com toda a sensibilidade e elegância que isso implica”.
“Mas isso não é sexismo, apenas vindo da direção oposta?”
Eu esperei que aquela pergunta a fizesse pensar duas vezes.
“Se, por fim, Deus fosse a mulher suprema, isso não deixaria o homem fora da equação? Não se estaria dizendo que a forma da mulher é melhor do que a forma do homem? Você seria culpada por aquilo que você culpa a religião patriarcal”.
Depois de uma pausa, ela retrucou: “Mas você continua dizendo que Deus é homem...”.
“Primeiramente”, eu a interrompi, “de acordo com a consciência de Krsna, Deus é tanto masculino quanto feminino. Não é uma visão mais igualitária de Deus?”.
“Bom, talvez – se for verdade”, ela disse ainda descrente de uma tradição (e de um irmão) que ela havia se treinado para ver como sexista.
“Veja bem”, eu disse, “Krsna é descrito como Deus na literatura Védica porque Ele tem todas as qualificações de Deus. Por que você sabe que o Presidente dos Estados Unidos é o Presidente? Porque ele tem as qualificações do Presidente. Ele tem certas credenciais. Não é que você possa simplesmente “imaginar” que alguém é o presidente e então – puf! – ali está o presidente. Não. Assim, se você estudar Krsna seriamente, você verá que Ele possui todas as opulências: força, beleza, riqueza, fama, conhecimento e renúncia. Qualquer um que tenha todas as essas qualidades em plenitude é Deus”.
Ela estava ficando agitada. Ela já me ouvira falar aquela definição de Deus e pensou que eu estava fugindo do assunto de Deus ser feminino.
“Mas a consciência de Krsna vai além”, eu continuei. “Radharani é a manifestação feminina de Deus. Ela é a mulher suprema. Então, vemos Deus tanto como masculino quanto como feminino”.
A Carol sorriu. Ela tinha uma carta atrás da manga.
“Se vocês reconhecem que Deus é tanto masculino quanto feminino, por que o principal mantra de vocês – aquela oração que você canta o tempo todo – é focado em Krsna, o aspecto masculino de Deus?”.

O “Ela” do Maha-mantra

O que minha cara irmã não sabia era que o maha-mantra é uma oração primeiro a Radha, e depois a Krsna.
“Você conhece o mantra que eu canto, sobre o qual você está falando?”
Ela o recitou: “Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”.
Eu fiquei feliz em ver que ela sabia o mantra.
“Você sabe o que significa Hare?”.
“Não”, ela admitiu.
“É uma forte súplica a Radha. Por ‘Hare’, nós nos referimos à Mãe Hara, outro nome de Radha, de forma suplicante. Hare é a forma vocativa de Hara. Basicamente, o mantra está pedindo à Mãe Hara, Radha, que ‘por favor, ocupe-me no serviço ao Senhor’.”
“Quer dizer que o cantar de Hare Krsna é uma oração à forma feminina de Deus?”.
“Perfeito”.
Aquilo chamou sua atenção.
“Diga-me uma coisa”, ela disse com sua crescente curiosidade, “o que significa a palavra Radha?”.
“Significa ‘aquela que melhor adora Krsna’.”
“Aha!”, minha irmã disse com o dedo indicador em riste. “Então Radha não é Deus. Se Ela é a melhor adoradora de Krsna, ela é obrigatoriamente distinta dEle!”.
“Isso não é verdade”, eu disse. “Deus é a pessoa que faz tudo melhor. Como Krsna diz no Gita, Ele é o primeiro e o melhor em todos os campos. Das montanhas, Ele é o Himalaia; dos corpos d’água, Ele é o oceano, e assim por diante. Então, dos adoradores dEle, Ele também é o melhor [a melhor]. Quem poderia adorar Krsna melhor do que Ele mesmo? Ninguém. Dessa maneira, Ele se manifesta como Radha, Sua forma feminina, e mostra que Ele é Seu melhor adorador. Como Radha, Ele é o Deus adorador; e, como Krsna, Ele é o Deus adorado. Ambos igualmente excelentes”.
“Hmm. Fale-me mais”, ela disse.
“Tudo bem, mas pode ficar um pouco técnico”, eu disse. “Do ponto de vista Vaisnava, ou da consciência de Krsna, a energia feminina divina (shakti) implica uma fonte de energia divina (shaktiman). Assim, quando a deusa se manifesta nas várias tradições Vaisnavas, ela sempre tem uma contraparte masculina. Sita se relaciona com Rama; Laksmi corresponde a Narayana; Radha com Krsna. Uma vez que Krsna é a origem de todas as manifestações de Deus, Sri Radha, Sua consorte, é a fonte de todas as shaktis, ou energias. Ela é, portanto, a Deusa original”.
“O Vaisnavismo pode ser visto como uma espécie de Shaktismo, no qual a purna-shakti, a mais completa forma da energia feminina divina, é adorada como o aspecto mais proeminente da divindade, até mesmo eclipsando o Supremo masculino em alguns aspectos. No Sri-Vaisnavismo, por exemplo, Laksmi (uma expansão primária de Sri Radha) é considerada a divina mediatriz, sem a qual o acesso a Narayana não é possível. Em nossa tradição da consciência de Krsna, Radha é aceita como a Deusa Suprema porque Ela controla Krsna com Seu amor. Vida espiritual perfeita só é obtenível por Sua graça”.
“Na tradicional literatura Vaisnava, Krsna é comparado ao sol e Radha ao brilho solar. Ambos existem simultaneamente, mas um vem do outro. Ainda assim, dizer que o sol existe antes do brilho solar é incorreto – tão logo existe sol, existe brilho solar. E o mais importante: o sol não tem significado sem brilho solar, sem calor e luz. E calor e luz não existiriam sem o sol. O sol e o brilho solar, portanto, coexistem, um igualmente importante para a existência do outro. Pode-se dizer, então, que eles são simultaneamente unos e distintos. Eles são, em essência, uma única entidade – Deus – que se manifesta como dois indivíduos distintos com o objetivo de se relacionarem interpessoalmente.
“Deixe-me ler algo sobre isso para você do Caitanya-caritamrta [Adi-lila 4.95-98]: ‘O Senhor Krsna encanta o mundo, mas Sri Radha encanta até mesmo Krsna. Assim, Ela é a Deusa suprema de tudo. Os dois não são diferentes, como evidenciam as escrituras reveladas. E, ao mesmo tempo, eles são unos, assim como o almíscar e sua essência são inseparáveis, ou como o fogo e seu calor não são diferentes. Enfim, Radha e Krsna são um, embora Eles tenham aceitado duas formas para desfrutarem de um relacionamento”.
“Mas Krsna continua sendo a fonte. Ele é predominante”.
“Apenas em um sentido”, eu disse. “Em termos de tattva, ou ‘verdade filosófica’, Ele é predominante. Mas em termos de lila, ou ‘divinas atividades amorosas’, Radha predomina sobre Ele. E lila é considerado mais importante do que tattva”.
Carol estava deslumbrada.
“Eu não tinha a menor idéia disso tudo”, ela disse.
“Poucas pessoas têm”, eu disse a ela. “É por isso que os devotos trabalham duro na distribuição dos livros de Prabhupada – queremos que este conhecimento seja de todos”.
Carol me prometeu que iria começar a experimentar o maha-mantra e que nunca mais iria julgar prematuramente uma religião, especialmente a consciência de Krsna. Também me pediu por uma oração que se focasse na posição suprema de Radharani, algo que ela pudesse cantar para se lembrar que a consciência de Krsna reconhece – até mesmo enfatiza – uma forma feminina de Deus. Eu pensei por um instante e, então, compartilhei com ela um mantra composto por Bhaktivinoda Thakura, um grande mestre espiritual do começo do século XX:

atapa-rakita suraja nahi jani
radha-virahita krishna nahi mani

“Assim como não há tal coisa como sol sem calor e luz, eu não aceito um Krsna que está sem Sri Radha!” (Gitavali, Radhashtaka 8)
Carol estava deslumbrada. Ela me revelou em confidência que há muito orava por uma tradição religiosa que não fosse sexista, que reconhecesse uma forma feminina do Divino. É claro que ela não estava plenamente convencida que Radha era essa religião, mas ela já estava, agora, desejosa de ouvir, já se abrira um pouco à consciência de Krsna. Ela estava inclinada a começar com as práticas de base, como o cantar e a leitura dos livros de Srila Prabhupada. Ali estava uma tradição que finalmente parecia atender a sua demanda, que satisfaria suas necessidades feministas. Radharani era o sonho da minha irmã que se tornava realidade – a resposta a uma prece feminista.

A Melhor das Gopis

Sri Radha é, dentre todas as gopis – vaqueiras namoradas do Senhor Krsna – a original. Ela é capaz de comprazer a Krsna com apenas um olhar de relance. Ainda assim, Radha sente que Seu amor por Krsna pode se tornar sempre mais grandioso, portanto Ela se manifesta como as diversas gopis de Vrndavana, que satisfazem o desejo de Krsna por relacionamentos ricos em variedade (rasa).
As gopis são consideradas o kaya-vyuha de Sri Radha. Não existe uma palavra em inglês [ou em português] equivalente a este termo, mas ele pode ser explicado da seguinte maneira: Se uma pessoa pudesse existir simultaneamente em mais de uma forma humana, aquelas formas seriam chamadas o kaya (“corpo”) vyuha (“multiplicidade de”) daquele determinado indivíduo. Em outras palavras, é a mesma pessoa, mas ocupando diferentes espaços e tempos com diferentes humores e emoções. Como a única razão da existência de Radha e Krsna é a troca de sentimentos amorosos, as gopis existem para auxiliá-lOs nesse amor.
As gopis são divididas em cinco grupos, o mais importante sendo o parama-preshtha-sakhis, as oito gopis primárias: Lalita, Vishakha, Citra, Indulekha, Campakalata, Tungavidya, Rangadevi e Sudevi. Muitos detalhes de suas vidas e serviço – incluindo a idade, o humor, o aniversário, temperamento, instrumento, cor da pele, nome dos parentes, nome do cônjuge, melodia favorita, melhores amigas, e outras informações de cada uma delas – são descritos nas escrituras Vaisnavas. Esses elementos formam a substância de uma meditação interna, ou sadhana, projetada de forma a levar o devoto para o reino espiritual. Através desta meditação, gradualmente se desenvolve prema, amor por Krsna. Essa forma avançada de contemplação, todavia, deve ser feita apenas por devotos avançados sob a guia de um mestre autêntico. Tal nível é raramente alcançado. É, portanto, recomendado que se pratique o cantar do santo nome e que se aceite o caminho regulado de vaidhi-bhakti – ou a prática da devoção sob estritas regras e regulações – como é ensinado no movimento para a consciência de Krsna. Assim se alcançará naturalmente o nível mais elevado de consciência espiritual.
A tradição Vaisnava na linha do Senhor Caitanya vê, claramente, o amor das gopis como amor transcendental da mais alta estirpe, retaliando acusações de sexualidade mundana com claras definições distinguindo luxúria e amor. Assim como o conceito da Noiva-de-Cristo na tradição cristã e o conceito cabalístico do Divino Feminino do misticismo Judaico, a verdade por trás do amor das gopis é de profunda natureza teológica e constitui o zênite da compreensão espiritual. O amor das gopis representa o amor mais puro que uma alma pode ter por sua origem divina; a única relação que tal amor talvez tenha com a luxúria mundana é a aparência, aparência esta que é desfeita tão logo se estude os livros deixados pelas autoridades puras e auto-realizadas acerca destes tópicos tão queridos ao coração.


Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

domingo, 9 de fevereiro de 2014

Srila Prabhupada Conversa sobre Carl Jung



Carl Jung (1865-1961) foi um estudante suíço de Freud que se desvinculou de seu instrutor e começou sua própria escola de psicologia. Ele é conhecido por seus esforços em desbravar o inconsciente e por advogar a importância da filosofia, da religião e do misticismo no entendimento da mente humana. Aqui, Srila Prabhupada aponta que, embora muitas conclusões de Jung concernentes à alma, a Deus e à consciência estivessem corretas, a carência de um guia autorrealizado não permitiu Jung ser plenamente bem-sucedido em sua pesquisa espiritual.

Discípulo: Jung apresentou a seguinte crítica a Sigmund Freud: A sexualidade evidentemente possuía mais significância para Freud do que para outras pessoas. Para ele, tratava-se de algo a ser religiosamente observado… Uma coisa era clara: Freud, que muito valorizava sua irreligiosidade, construiu um dogma. Ou ainda, ele substituiu o Deus ciumento que ele havia perdido por outra imagem incitante, aquela da sexualidade.

Srila Prabhupada: Sim, isso é fato. Ele tomou a sexualidade por Deus. É nossa tendência natural aceitar um líder, e Freud simplesmente abandonou a liderança de Deus e aceitou a liderança do sexo. Se, todavia, aceitamos a liderança de Krsna, a nossa vida se torna perfeita. Qualquer outra liderança é a liderança de maya. Não há dúvidas de que temos de aceitar um líder. Conquanto Freud não admitisse, ele aceitara o sexo como seu líder, daí ele constantemente falar sobre sexo. Aqueles que aceitaram Deus como seu líder falarão apenas sobre Deus e nada mais. Jivera ‘svarupa’ haya—krsnera ‘nitya-dasa’. Segundo a filosofia de Caitanya Mahaprabhu, somos todos servos eternos de Deus, mas, tão logo abandonemos o serviço a Deus, temos de aceitar o serviço a maya.

Discípulo: Jung vê a mente como sendo composta de um equilíbrio entre o consciente e o inconsciente, ou subconsciente. É a função da personalidade integrar os dois. Se alguém, por exemplo, possui forte pulsão sexual, ele pode sublimar ou canalizar essa pulsão para as artes ou para as atividades religiosas.

Srila Prabhupada: Esse é o nosso processo. O impulso sexual é natural a todos no mundo material, mas, se pensamos em Krsna abraçando Radharani ou dançando com as gopis, o nosso impulso sexual é sublimado e enfraquecido. Se ouvimos sobre os passatempos de Krsna e das gopis a partir da fonte correta, o desejo luxurioso dentro do coração será suprimido, e a pessoa será capaz de desenvolver o serviço devocional.

Discípulo: Isso seria um exemplo do que Jung chamava de integração ou individuação, por meio do que as energias do impulso sexual subconsciente são canalizadas em atividades conscientes e criativas em direção à experiência de Deus.

Srila Prabhupada: O que temos de compreender é que Krsna é o único purusa, o único desfrutador. Se nós O ajudamos em Seu desfrute, nós também recebemos desfrute. Somos predominados, e Ele é o predominador. Na plataforma material, se o esposo quer desfrutar da esposa, a esposa tem que voluntariamente ajudá-lo nesse desfrute. Ajudando-o, a esposa também se torna desfrutadora. Similarmente, o predominador supremo, o desfrutador supremo, é Krsna. E as predominadas, as desfrutadas, são as entidades vivas. Quando as entidades vivas concordam em ajudar o desejo sexual de Krsna, elas tornam-se desfrutadoras.

Discípulo: O que se quer dizer com “o desejo sexual de Krsna”?

Srila Prabhupada: Você pode dizer “desfrute dos sentidos”. Krsna é o proprietário supremo dos sentidos, e, quando ajudamos Krsna em Seu desfrute sensorial, também participamos naturalmente desse desfrute. O doce rasagulla destina-se a ser desfrutado, e, portanto, a mão o coloca na boca de modo que ele possa ser saboreado e ir para o estômago. A mão não pode desfrutar o rasagulla diretamente. Krsna é o único desfrutador; todos os outros são desfrutadores indiretos. Satisfazendo Krsna, outros ficarão satisfeitos. Vendo o predominador feliz, o predominado se torna feliz.

Discípulo: Os psicólogos dizem que, muito frequentemente, o subconsciente está agindo através do consciente, mas que desconhecemos isso.

Srila Prabhupada: Sim. O subconsciente está presente, mas ele não é sempre manifesto. Algumas vezes, um pensamento repentinamente se manifesta, assim como uma bolha repentinamente emerge em um tanque. Você talvez não possa compreender o porquê da emersão, mas podemos admitir que estava no estado subconsciente e repentinamente se manifestou. Esse pensamento subconsciente que se manifesta não necessariamente tem alguma conexão com a consciência presente do indivíduo. É como uma impressão armazenada, uma sombra ou uma fotografia. A mente faz várias fotografias, e elas são armazenadas.

Discípulo: Jung pôde ver que a alma está sempre ansiando por luz, e ele escreveu sobre o anseio dentro da alma de sair da escuridão. Ele notou o sentimento reprimido nos olhos das pessoas primitivas e certa tristeza nos olhos dos animais. Ele escreveu: “Há tristeza nos olhos dos animais, e jamais sabemos se essa tristeza é vinculada à alma do animal ou se é uma comovente mensagem que fala a nós a partir daquela existência”.

Srila Prabhupada: Sim. Toda entidade viva, inclusive o homem, é constitucionalmente serva. Portanto, todos estão buscando por um mestre, e essa é a nossa propensão natural. Pode-se ver com frequência um filhote tentando refugiar-se em um garoto ou em um homem, e essa é a tendência natural dele. Ele está dizendo: “Dê-me refúgio. Tenha-me como seu amigo”. Uma criança ou um homem também quer algum refúgio para ser feliz. Essa é a nossa posição constitucional. Quando obtemos a forma humana, quando a nossa consciência está desenvolvida, devemos aceitar Krsna como o nosso refúgio e o nosso líder. No Bhagavad-gita (18.66), Krsna nos diz que, se queremos refúgio e orientação, devemos aceitar o refúgio e a orientação dEle: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Esta é a instrução última do Bhagavad-gita.

Discípulo: Jung dizia que o nosso entendimento de Krsna como o pai supremo e a causa de todas as causas é um entendimento arquetípico compartilhado por todos os humanos. Todas as pessoas têm a tendência a compreender alguém como sendo seu pai supremo ou sua causa primordial, e elas O representarão de diferentes maneiras. O arquétipo, entretanto, é o mesmo.

Srila Prabhupada: Sim, é exatamente o mesmo. Krsna, ou Deus, é o pai supremo. O pai possui muitos filhos, e todos os homens são filhos de Deus, nascidos de seu pai. Esta é uma experiência comum a todos em todos os tempos.

Discípulo: Jung acreditava que, porque há muitíssimos fatores subconscientes governando a nossa personalidade, temos de despertá-los. A menos que o façamos, somos mais ou menos escravos de nossa vida subconsciente. O ponto da psicanálise é revelar tantos aspectos de nossa vida subconsciente quanto possível e nos permitirmos confrontá-los.

Srila Prabhupada: Isso é o que estamos ensinando. Dizemos que, no momento presente, a alma está em um estado adormecido, e estamos dizendo à alma: “Por favor, acorde! Por favor, acorde! Você não é o corpo! Você não é o corpo!”. É possível acordar o ser humano, mas outras entidades vivas não podem ser despertas. Uma árvore, por exemplo, possui consciência, mas ela está tão acondicionada na matéria que você não pode elevá-la à consciência de Krsna. Um ser humano, por outro lado, desenvolveu consciência, a qual se manifesta em diferentes estágios. Formas de vida inferiores estão mais ou menos em um estado onírico.

Discípulo: Enquanto Freud era sexualmente orientado, Jung era mais ou menos espiritualmente orientado. Em sua autobiografia – Memórias, Sonhos e Reflexões –, Jung escreve: “Vejo que todos os meus pensamentos giram ao redor de Deus assim como os planetas ao redor do Sol, e são irresistivelmente atraídos por Ele. Eu consideraria o mais grosseiro pecado eu tentar resistir a tal força”. Jung percebe todas as criaturas como partes de Deus e, ao mesmo tempo, únicas em si. Ele escreve: “O homem não pode se comparar a nenhuma outra criatura; ele não é um macaco, uma vaca ou uma árvore. Sou um homem. Mas o que é ser um homem? Como toda entidade viva, sou uma lasca da Deidade infinita…”.

Srila Prabhupada: Também é nossa filosofia que somos partes e parcelas de Deus, assim como as centelhas são parte do fogo.

Discípulo: Jung escreve ainda em sua autobiografia: “Foi obediência o que me trouxe graça… Devemos nos abandonar inteiramente em Deus; nada importa exceto fazer Sua vontade. Do contrário, tudo é insensatez e sem sentido”.

Srila Prabhupada: Muito bom. Rendição a Deus é verdadeira vida espiritual. Sarva-dharman parityajya. Render-se a Deus significa aceitar aquilo que é favorável a Deus e rejeitar aquilo que é desfavorável. O devoto está sempre convicto de que Deus lhe dará toda a proteção. Ele permanece manso e humilde e se considera um dos membros da família de Deus. Isso é verdadeiro comunismo espiritual. Os comunistas pensam: “Sou membro de certa comunidade”, mas é dever do homem pensar: “Sou membro da família de Deus”. Deus é o pai supremo, a natureza material é a mãe, e as entidades vivas são todas filhas de Deus. Há entidades vivas em todo lugar – na terra, no ar e na água. Não há dúvidas de que a natureza material é a mãe, e, de acordo com a nossa experiência, podemos compreender que a mãe não pode produzir um filho sem um pai. É absurdo pensar que uma criança pode nascer sem um pai. Um pai tem que estar presente, e o pai supremo é Deus. Na consciência de Krsna, entende-se que a criação é uma família espiritual encabeçada por um pai supremo.

Discípulo: No atinente à personalidade de Deus, Jung escreve o seguinte: “De acordo com a Bíblia, Deus possui uma personalidade e é o ego do universo, assim como eu sou o ego de meu ser psíquico e físico”.

Srila Prabhupada: Sim. O sujeito é consciente de seu próprio corpo, mas não dos corpos dos outros. Além da alma individual ou da consciência no corpo, está Paramatma, a Superalma, a superconsciência presente no coração de todos. Isso é discutido no Bhagavad-gita (13.3), onde Krsna diz:
ksetra-jnam capi mam viddhi
sarva-ksetresu bharata
ksetra-ksetrajnayor jnanam
yat taj jnanam matam mama
“Deves compreender que eu também sou o conhecedor de todos os corpos, e compreender este corpo e seu conhecedor chama-se conhecimento. Esta é a Minha opinião”.

Discípulo: Relatando suas dificuldades em compreender a personalidade de Deus, Jung escreve: “Aqui encontro um formidável obstáculo. A personalidade, afinal, certamente significa caráter. Agora, caráter é uma coisa ou outra, isto é, envolve certos atributos específicos. No entanto, se Deus é tudo, como Ele ainda pode possuir um caráter distinguível? Que tipo de caráter ou que tipo de personalidade Ele tem?”.

Srila Prabhupada: O caráter de Deus é transcendental, não material, e, deste modo, Ele possui atributos. Por exemplo, Ele é muito amável para com Seu devoto, e essa amabilidade pode ser considerada uma de Suas características ou atributos. Quaisquer qualidades ou características que tenhamos são meras manifestações diminutas das características de Deus. Deus é a origem de todos os atributos e características. Como indicado no sastra, Ele também possui mente, sentidos, sentimentos, percepção sensorial, gratificação sensorial e tudo mais. Tudo está presente de maneira ilimitada, e, uma vez que somos partes e parcelas de Deus, possuímos Suas qualidades em quantidades diminutas. As qualidades originais estão em Deus, e manifestam-se de maneira diminuta em nós.
De acordo com os Vedas, Deus é uma pessoa como nós, mas Sua personalidade é ilimitada. Assim como a minha consciência é limitada a este corpo e a Sua consciência é a superconsciência dentro de todos os corpos, sou uma pessoa confinada a este corpo em particular e Ele é a superpessoa vivendo dentro de tudo e todos. Como Krsna diz a Arjuna no Bhagavad-gita (2.12), a personalidade de Deus e as personalidades das almas individuais existem eternamente. Krsna diz a Arjuna no campo de batalha: “Nunca houve um tempo em que eu não existisse, nem você, nem todos estes rei, tampouco no futuro algum de nós deixará de ser”. Tanto Deus como as entidades vivas são pessoas eternamente, mas a personalidade de Deus é ilimitada, ao passo que a personalidade do indivíduo é limitada. Deus possui poder ilimitado, riqueza ilimitada, fama ilimitada, conhecimento ilimitado, beleza ilimitada e renúncia ilimitada. Nós possuímos poder finito e limitado, conhecimento finito e limitado, fama finita e limitada, e assim por diante. Essa é a diferença entre as duas personalidades.

Discípulo: Jung concluiu que as filosofias e teologias não puderam lhe dar uma descrição clara da personalidade de Deus. Ele escreve o seguinte: “‘O que há de errado com essas filosofias?’, eu me pergunto – é evidente que o que eles conhecem de Deus é mero produto de ‘ouvi dizer’”.

Srila Prabhupada: Sim, essa também é a nossa queixa. Os filósofos que nós estudamos não conseguiram apresentar nenhuma ideia clara de Deus. Porque estão especulando, eles não podem apresentar informações concretas e claras. No que diz respeito a nós, nosso entendimento de Deus é claro porque nós simplesmente recebemos a informação que Deus pessoalmente deu ao mundo. Krsna é aceito como a Pessoa Suprema pelas autoridades védicas, logo não temos razão para não O aceitar como tal. Narayana, o senhor Siva e o senhor Brahma possuem diferentes porcentagens dos atributos de Deus, mas Krsna possui cem por cento de todos os atributos, em totalidade. Rupa Gosvami analisou isto em seu Bhakti-rasamrta-sindhu, o qual traduzimos como O Néctar da Devoção.
Em todo caso, Deus é uma pessoa, e, se estudamos os atributos do homem, também podemos conhecer algo dos atributos de Deus. Assim como nós nos divertimos com os amigos, com os pais e outros, Deus também Se diverte em vários relacionamentos. Existem cinco relacionamentos primários e sete relacionamentos secundários que as entidades vivas podem ter com Deus. Dado as entidades vivas obterem prazer nesses relacionamentos, Deus é descrito como akhila-rasamrta-sindhu, o reservatório de todo prazer. Não há necessidade de especular sobre Deus ou tentar imaginá-lO. O processo de entendimento é descrito pelo Senhor Krsna no Bhagavad-gita (7.1):
mayy asakta-manah partha
yogam yunjan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jnasyasi tac chrnu
“Agora, ouve, ó Arjuna, como praticando yoga com plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, podes conhecer-Me por completo, livre de dúvida”.
Você pode aprender sobre Deus mantendo-se sempre sob Sua proteção, ou sob a proteção de Seu representante. Então, sem dúvida alguma, você pode compreender Deus perfeitamente; do contrário, não há questão de compreendê-lO.

Discípulo: Jung prossegue e aponta a diferença entre os teólogos e os filósofos. Ele escreve: “Ao menos eles [os teólogos] estão certos de que Deus existe, muito embora apresentem declarações contraditórias sobre Ele… A existência de Deus não depende de nossas provas… Entendo que Deus foi, ao menos para mim, uma das experiências mais certas e imediatas”.

Srila Prabhupada: Sim, isso é uma convicção transcendental. A pessoa pode não conhecer Deus, mas é muito fácil compreender que Deus existe. Tem-se de aprender sobre a natureza de Deus, mas não há dúvidas sobre o fato de Deus existir. Qualquer homem sensato pode compreender que está sendo controlado. Quem, então, é esse controlador? O controlador supremo é Deus. Essa é a conclusão do homem sensato. Jung está certo quando diz que a existência de Deus não depende de nossa prova.

Discípulo: Jung prossegue e relata suas primeiras buscas espirituais da seguinte maneira: “Na minha escuridão…, eu não poderia ter desejado nada melhor do que um guru verdadeiro e pessoalmente presente, alguém possuidor de conhecimentos e habilidades superiores que teria me livrado das criações involuntárias de minha imaginação”.

Srila Prabhupada: Sim. De acordo com as instruções; a fim de obter conhecimento perfeito, o indivíduo precisa ter um guru (tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet). O guru tem que ser um legítimo representante de Deus. Ele tem que ter visto e experimentado Deus verdadeiramente, não apenas em teoria. Temos que buscar semelhante guru, e, através de serviço, rendição e indagação sincera, podemos compreender Deus. Os Vedas nos informam que uma pessoa pode compreender Deus quando recebe um pouco da misericórdia de Sua Onipotência; do contrário, a pessoa pode especular por milhões e milhões de anos. Como Krsna declara no Bhagavad-gita (18.55), bhaktya mam abhijanati: “Pode-se conhecer-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus, apenas mediante o serviço devocional”. Esse processo de bhakti inclui sravanam kirtanam visnoh – ouvir e cantar sobre o Senhor Visnu [Krsna] e sempre se lembrar dEle. Satatam kirtayanto mam: o devoto está sempre glorificando o Senhor. Como Prahlada Maharaja diz no Srimad-Bhagavatam (7.9.43):
naivodvije para duratyaya-vaitaranyas
tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah
“Ó melhor das grandes personalidades, nenhum temor tenho em relação à existência material uma vez que, em qualquer lugar que eu esteja, encontro-me inteiramente absorto em pensamentos acerca de Vossas glórias e atividades”. A consciência dos devotos é sempre imersa no oceano dos ilimitados passatempos e qualidades do Senhor Supremo. Isso é bem-aventurança transcendental. O mestre espiritual ensina seu discípulo a como permanecer sempre no oceano da consciência de Deus. Aquele que trabalha sob as direções do acarya, o mestre espiritual, sabe tudo sobre Deus.

Discípulo: Em 1938, Jung foi convidado pelo governo britânico a participar das celebrações na Universidade de Calcutá. Sobre isso, Jung escreve: “Naquele tempo, eu já havia lido muito sobre a história da filosofia e da religião indiana e estava profundamente convencido do valor da sabedoria oriental”. Nessa visita, Jung conversou com um celebrado guru, mas evitou assim chamados homens santos. Ele escreve: “Eu o fiz porque eu tinha que fazer jus à minha própria verdade, não aceitar dos outros o que eu não podia obter por mim mesmo. Eu teria me sentido um ladrão caso eu tentasse aprender dos homens santos e aceitasse a verdade deles como minha”.

Srila Prabhupada: Em um momento, ele diz querer um guru, e, em seguida, ele não quer aceitar um guru. Sem dúvida havia muitos ditos gurus em Calcutá, e Jung deve ter visto alguns gurus falsos dos quais não gostou. Em todo caso, o princípio de aceitar um guru não pode ser evitado. Trata-se de algo absolutamente necessário.

Discípulo: No concernente à consciência após a morte, Jung acredita que, após a morte, o sujeito tem que retomar o nível de consciência que deixou.

Srila Prabhupada: Sim. Portanto, de acordo com essa consciência, a pessoa tem que aceitar um corpo. Esse é o processo de transmigração da alma. Uma pessoa comum pode ver apenas o corpo material grosseiro, mas, em companhia desse corpo, estão a mente, a inteligência e o ego. Quando o corpo termina, tais acompanhantes permanecem, embora não possam ser vistos. Um homem tolo pensa que tudo acaba com a morte, mas a alma carrega consigo a mente, a inteligência e o ego – isto é, o corpo sutil –, para outro corpo grosseiro. Isso é confirmado pelo Bhagavad-gita, que explica claramente que, embora o corpo grosseiro seja destruído, a consciência continua. Segundo sua consciência pessoal, o indivíduo obtém outro corpo, e novamente, naquele corpo, a consciência começa a moldar suas vidas futuras. Se o sujeito foi um devoto em sua vida passada, ele novamente se tornará devoto após sua morte. Uma vez que o corpo material seja destruído, a mesma consciência começa a trabalhar em outro corpo. Em consequência disso, vemos que algumas pessoas aceitam rapidamente a consciência de Krsna, ao passo que outros levam muito tempo. Isso indica que a consciência está continuando, embora o corpo esteja mudando. Bharata Maharaja, por exemplo, mudou de vários corpos, mas sua consciência continuou, e ele permaneceu completamente consciente de Krsna.
Podemos ver uma pessoa diariamente, mas não podemos visualizar sua inteligência. Podemos compreender que uma pessoa é inteligente, mas não podemos ver a inteligência em si. Quando alguém conversa, podemos compreender que há inteligência em trabalho, mas por que deveríamos concluir que, quando o corpo grosseiro está morto e não mais é capaz de falar, a inteligência está acabada? O instrumento para o discursar é o corpo grosseiro, mas não devemos concluir que, quando o corpo grosseiro acaba, a inteligência também está terminada. Na hanyate hanyamane sarire (2.19): após a destruição do corpo grosseiro, a mente e a inteligência continuam. Porque precisam de um corpo para funcionar, eles desenvolvem um corpo, e esse é o processo de transmigração da alma.

Discípulo: Jung acreditava que o nível de consciência do sujeito não podia superar nenhum conhecimento disponível neste planeta.

Srila Prabhupada: Não. Pode-se superar isso contanto que se obtenha conhecimento da autoridade apropriada. Você pode não ter visto a Índia, mas uma pessoa que tenha visto a Índia pode descrevê-la a você. Podemos ser incapazes de ver Krsna, mas podemos aprender sobre Ele com as autoridades que O conhecem. No Bhagavad-gita (8.20), Krsna diz a Arjuna que existe uma natureza eterna. Nesta Terra, encontramos a natureza temporária. Aqui, as coisas nascem, permanecem por algum tempo, mudam, envelhecem e, por fim, destroem-se. Há dissolução neste mundo material, mas há outro mundo, no qual não há dissolução. Não temos experiência pessoal daquele mundo, mas podemos compreender que ele existe quando recebemos informações a partir da autoridade apropriada. Não é necessário conhecê-lo pela experiência direta. Há diferentes estágios de conhecimento, e nem todo conhecimento pode ser adquirido pela percepção direta. Isso não é possível.

Discípulo: Jung vê a vida terrestre como sendo de grande importância, e vê o que o homem carrega consigo na hora de sua morte como sendo muito significativo. Ele escreve: “Apenas aqui, na vida na Terra, pode o nível de consciência se elevar. Parece tratar-se da incumbência metafísica do homem”. Tendo em conta que a consciência sobrevive à morte, é importante que a consciência de um homem seja elevada enquanto ele está nesta Terra.

Srila Prabhupada: Sim, a consciência pessoal deve ser elevada. Como se declara no Bhagavad-gita, se a prática de yoga da pessoa é incompleta ou se ela morre prematuramente, sua consciência a acompanha e, na próxima vida, ela começa do ponto onde parou. Sua inteligência é revivida: tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam (Bhagavad-gita 6.43). Em uma aula comum, podemos ver que alguns estudantes aprendem muito rapidamente, enquanto outros não conseguem aprender. Isso é evidência para a continuação de consciência. Se alguém é extraordinariamente inteligente, a consciência que ele desenvolveu em uma vida anterior está sendo revivida.

Discípulo: Jung aponta que existe um paradoxo em torno da morte. Do ponto de vista do ego, a morte é uma catástrofe terrível – “um horrendo exemplar de brutalidade”. Ao mesmo tempo, do ponto de vista da psique – a alma –, a morte é “um evento jubiloso. À luz da eternidade, é um casamento”.

Srila Prabhupada: Sim, a morte é horrenda para aquele que aceitará uma forma inferior de vida, e é prazerosa para o devoto, porque ele retornará ao lar, retornará ao Supremo.

Discípulo: A morte, portanto, não é sempre jubilosa para a alma?

Srila Prabhupada: Não. Como poderia ser? Se a pessoa não desenvolveu sua consciência espiritual – a consciência de Krsna – a morte é muito horrenda. A tendência nesta vida é o sujeito se tornar muito orgulhoso, e frequentemente as pessoas pensam: “Não me importo com Deus. Sou independente”. Pessoas loucas falam dessa maneira, mas, após a morte, elas têm de aceitar um corpo de acordo com as indicações da natureza. A natureza diz: “Meu querido cavalheiro, como trabalhaste tal qual um cachorro, podes tornar-te um cachorro”, ou, “Como ficaste surfando no mar, podes tornar-te um peixe”. Esses corpos são concedidos de acordo com uma ordem superior (karmana daiva-netrena). Da maneira com que nos interajamos com os modos da natureza material criaremos o nosso próximo corpo. Como podemos deter esse processo? Esse é o caminho da natureza.
Se estamos infectados por alguma doença, nós necessariamente contrairemos aquela doença. Existem três modos da natureza material – tamo-guna, rajo-guna e sattva-guna, os modos da ignorância, da paixão e da bondade –, e os nossos corpos são obtidos de acordo com a nossa associação com eles. Em geral, a forma humana concede-nos a chance de progredir na consciência de Krsna, especialmente quando nascemos em uma família aristocrática, em uma família brahmana ou em uma família vaisnava.

Discípulo: A despeito de muitos pontos interessantes, parece que Jung teve um entendimento limitado da filosofia indiana. Ele não compreende que o ciclo de nascimentos e mortes tem uma meta, embora pareça ser interminável. Tampouco ele parece conhecer a promessa de Krsna no Bhagavad-gita de que o homem pode superar a existência terrestre rendendo-se a Ele.

Srila Prabhupada: Superar a existência terrestre significa entrar no mundo espiritual. A alma espiritual é eterna, e ela pode entrar de uma atmosfera em outra. Krsna explica isso claramente no Bhagavad-gita (4.9):
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ’rjuna
“Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce novamente neste mundo material após deixar o corpo, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna”.
Aqueles que continuam a revolver no ciclo de nascimentos e mortes adquirem um corpo material após o outro, mas aqueles que são conscientes de Krsna vão para Krsna. Eles não obtêm outro corpo material.

Discípulo: Sri Krsna diz isso repetidamente ao longo do Bhagavad-gita.

Srila Prabhupada: Sim, e aqueles que não são invejosos de Krsna aceitam Suas instruções, rendem-se a Ele e compreendem-nO. A eles, esse é o último nascimento material. Àqueles que são invejosos, no entanto, a transmigração é contínua.

Discípulo: No atinente a karma, Jung escreve o seguinte: “A questão crucial é se o karma é pessoal ou não. Se o karma é pessoal, então o destino predeterminado com o qual o homem entra na vida atual representa uma obtenção de vidas anteriores, e uma continuidade pessoal, portanto, existe. Se, no entanto, não é o caso, e um karma impessoal é obtido no ato do nascimento, então esse karma encarna novamente sem que haja qualquer continuidade pessoal”.

Srila Prabhupada: O karma é sempre pessoal.

Discípulo: Jung prossegue e aponta que Buddha foi indagado duas vezes por seus discípulos acerca de se o karma do homem é pessoal ou não, e em ambas as vezes ele esquivou-se das perguntas e não discutiu a questão. Saber isso, Buddha disse, “não ajudaria o indivíduo a libertar-se da ilusão da existência”.

Srila Prabhupada: Buddha recusou-se a responder porque ele não ensinou sobre alma ou aceitou a alma pessoal. Tão logo você nega o aspecto pessoal da alma, não há questão de um karma pessoal. Buddha queria evitar essa questão. Ele não queria o desmantelar de toda a sua filosofia.
Discípulo: Jung apresenta sua conclusão pessoal com estas palavras: “Eu vivia anteriormente no passado como uma personalidade específica e progredi naquela vida o bastante para agora ser capaz de encontrar uma solução?”.

Srila Prabhupada: Como mencionamos anteriormente, isso é explicado no Bhagavad-gita (6.43), tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam: “Renascendo, o indivíduo revive a consciência de sua vida anterior e tenta progredir além”.

Discípulo: Jung continua: “Imagino que vivi em séculos passados, nos quais me deparei com perguntas as quais eu ainda não era capaz de responder, daí eu ter precisado nascer novamente para cumprir a incumbência atribuída a mim”.

Srila Prabhupada: Isso é fato.

Discípulo: “Quando morro, meu atos seguirão comigo – é assim que imagino tudo”.

Srila Prabhupada: Isso é karma pessoal.

Discípulo: Jung prossegue: “Levarei comigo o que fiz. Enquanto isso, é importante assegurar que eu não chegue ao fim de mãos vazias”.

Srila Prabhupada: Se você está progredindo regularmente na consciência de Krsna, suas mãos não estarão vazias ao fim. Completude significa voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse retorno não é vazio. O vaisnava não quer o vazio – a vida eterna com Krsna é a nossa aspiração. Os materialistas acreditam que, ao fim da vida, tudo ficará vazio, logo eles concluem que devem se divertir tanto quanto possível nesta vida. Eis porque o gozo sensorial é a essência da vida material; os materialistas são loucos por gozo sensorial.

Discípulo: Jung acreditava que a pessoa renasce devido ao karma, ou ação egoísta. Ele escreveu: “Se o karma ainda permanece por estarmos dispostos a fazer algo, então a alma reincide nos desejos e retorna para viver mais uma vez, talvez até mesmo o fazendo em razão do entendimento de que algo continua a ser completado. No meu caso, isso deve ter sido principalmente uma avidez cheia de paixão por compreender o que acarretou minha vida, pois isso foi o elemento mais forte em minha natureza”.

Srila Prabhupada: Esse entendimento pelo qual ele está ansiando é entender Krsna. Isso Krsna explica no Bhagavad-gita (7.19):
bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah
O entendimento da pessoa é completo quando ela chega ao ponto de compreender que Krsna é tudo. A jornada da pessoa então chega ao fim: tyaktva deham punar janma naiti. (Bhagavad-gita 4.9) Quando nossa compreensão de Krsna é incompleta, Krsna fornece instruções pelas quais O podemos compreender completamente. No sétimo capítulo do Bhagavad-gita (verso 1), Krsna diz, asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tac chrnu: “Agora, ouve de Mim como podes compreender-Me completamente e sem nenhum dúvida”. Se podemos compreender Krsna completamente, nosso próximo nascimento será no mundo espiritual.

Discípulo: Jung formou uma noção de persona, o que parece ser algo idêntico ao que chamados de falso ego. Ele escreveu: “A persona… é o sistema de adaptação do sujeito ao mundo ou a maneira que ele adota para lidar com o mundo. Um professor, por exemplo, tem sua própria persona característica. O perigo, contudo, é que as pessoas se tornam idênticas às suas personas – o professor com seu livro-texto, o tenor com sua voz. Pode-se dizer, com um pouco de exagero, que a persona é aquilo que, em verdade, o indivíduo não é, mas que ele próprio e os demais pensam que ele é”.

Srila Prabhupada: A verdadeira persona do indivíduo é que ele é servo eterno de Deus. Essa é a concepção espiritual de vida, e, quando a pessoa compreende isso verdadeiramente, sua persona se torna sua salvação e sua perfeição. Não obstante, enquanto o indivíduo está na concepção material de vida, sua persona é que ele é servo de sua família, de sua comunidade, de seu corpo, de sua nação, de seu ideal e assim por diante. Em todo caso, a persona está presente e tem que continuar, mas a compreensão apropriada é conhecer de forma experimentada que se é servo eterno de Krsna. Enquanto estiver na concepção material, a pessoa tem que trabalhar sob a ilusão do falso ego, pensando: “Sou americano”, “sou hindu” e assim por diante. Isso é o falso ego em atuação. Na verdade, somos todos servos de Deus. Quando falamos de “falso ego”, deixamos implícita a existência de um ego verdadeiro, um ego purificado. Aquele cujo ego é purificado compreende que é servo de Krsna.

Discípulo: Para Jung, o propósito da psicanálise é tomarmos domínio sobre o nosso subconsciente, a personalidade sombra. Nós, então, podemos conhecer completamente quem somos.

Srila Prabhupada: Isso significa obter verdadeiro conhecimento. Quando Sanatana Gosvami buscou Sri Caitanya Mahaprabhu, Sanatana disse: “Por favor, revela-me quem e o que sou”. A fim de entendermos nossa identidade verdadeira, necessitamos da ajuda de um guru.

Discípulo: Jung diz que, na personalidade sombra de todos os masculinos, há um pouco de feminino, e que, em todos os femininos, há um pouco de masculino. Porque reprimimos esses aspectos da personalidade sombra, não compreendemos as nossas ações.

Srila Prabhupada: Dizemos que toda entidades viva é, por natureza, feminina, prakrti. Prakrti significa “feminino”, e purusa significa “masculino”. Embora sejamos prakrti; neste mundo, estamos passando por purusa. Porque a jivatma, a alma espiritual, tem a propensão a desfrutar como masculina, ela às vezes é descrita como purusa. Na verdade, entretanto, a jivatma não é purusa, mas sim prakrti. Prakrti significa o predominado, e purusa significa o predominador. O único predominador é Krsna, logo, originalmente, somos todos femininos por constituição. Sob ilusão, porém, tentamos nos tornar masculinos, desfrutadores. Isso se chama maya. Embora feminina por constituição, a entidade viva está tentando imitar o masculino supremo, Krsna. Quando o sujeito chega à consciência original, ele compreende que não é o predominador, mas o predominado.

Discípulo: Jung escreveu sobre alma do seguinte modo: “Se a alma humana é algo, ela tem que ser de inimaginável complexidade e diversidade, em decorrência do que não pode ser abordada através de uma mera psicologia do instinto”.

Srila Prabhupada: Segundo Caitanya Mahaprabhu, podemos compreender a alma através de treinamento. Temos que entender que não somos brahmanas, ksatriyas, sannyasis, brahmacaris ou nada mais. Por negação, compreendemos: “Não sou isto, não sou aquilo. Então, o que é a nossa identidade? Caitanya Mahaprabhu diz, gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah (Caitanya-caritamrta, Madhya 13.80): “Sou servo do servo do servo de Krsna, o mantenedor das gopis”. Essa é a nossa verdadeira identidade. Enquanto não nos identificarmos como servos eternos de Krsna, estaremos sujeitos a várias falsas identificações. Bhakti, o serviço devocional, é o meio pelo qual podemos nos purificar de falsas identificações.

Discípulo: No que diz respeito à alma, Jung escreveu ainda: “Posso apenas contemplar com espanto e reverência a profundidade e a grandeza de nossa natureza psíquica. Seu universo não-espacial oculta uma abundância não declarada de imagens que se acumularam ao longo de milhões de anos”.

Srila Prabhupada: Visto que estamos constantemente mudando nossos corpos, constantemente nos submetendo à transmigração, estamos acumulando várias experiências. Todavia, se permanecemos fixos na consciência de Krsna, nós não mudamos. Inexiste completamente essa oscilação uma vez que tenhamos entendido nossa verdadeira identidade, a saber, “sou servo de Krsna; meu dever é servi-lO”. Arjuna compreendeu isso após ouvir o Bhagavad-gita, e disse a Sri Krsna:
nasto mohah smrtir labdha
tvat-prasadan mayacyuta
sthito ’smi gata-sandehah
karisye vacanam tava
“Meu querido Krsna, ó infalível, minha ilusão agora se foi. Por Vossa misericórdia, recobrei minha memória, e agora estou firme e livre de dúvida e preparado para agir segundo Vossas instruções”. (Bhagavad-gita 18.73)
Então, após ouvir o Bhagavad-gita, Arjuna chegou a essa conclusão, e sua ilusão foi desfeita pela misericórdia de Krsna. Arjuna, então, fixou-se em sua posição original. E que posição é essa? Karisye vacanam tava: “O que quer que digais, farei”. No começo do Bhagavad-gita, Krsna disse a Arjuna que lutasse, e Arjuna recusou-se a fazê-lo. Na conclusão do Bhagavad-gita, a ilusão de Arjuna foi desfeita, e ele situou-se em sua posição constitucional original. Assim, a nossa perfeição repousa no cumprimento das ordens de Krsna.

Discípulo: Jung observou que as religiões do mundo falam de cinco diferentes tipos de renascimento. Um é a metempsicose, a transmigração da alma, e, de acordo com essa visão, “a vida do indivíduo se alonga no tempo passando por várias existências corpóreas diferentes; ou, de outro ponto de vista, é uma sequência de vida interrompida por diferentes encarnações… Não é possível determinar por nenhum meio se a continuidade da personalidade está garantida ou não: pode ser que haja apenas uma continuidade de karma”.

Srila Prabhupada: Uma personalidade está sempre presente, e mudanças corpóreas não mudam isso. A pessoa, entretanto, identifica-se de acordo com o seu corpo. Quando, por exemplo, a alma está dentro do corpo de um cachorro, ela pensa de acordo com aquela construção corpórea particular. Ela pensa: “Sou um cachorro, e tenho minhas atividades particulares”. Na sociedade humana, a mesma concepção está presente. Por exemplo, quando alguém nasce na América, ele pensa: “Sou americano, e tenho meu dever”. De acordo com o corpo, a personalidade se manifesta, mas, em todos os casos, a personalidade está presente.

Discípulo: Mas essa personalidade é contínua?

Srila Prabhupada: Certamente a personalidade é contínua. À morte, a alma passa para outro corpo grosseiro juntamente com suas identificações mentais e intelectuais. O sujeito obtém diferentes tipos de corpos, mas a pessoa é a mesma.

Discípulo: Isso corresponderia ao segundo tipo de renascimento, que é a reencarnação. Jung escreveu: “Este conceito de renascimento traz necessariamente implícita a continuidade da personalidade. Aqui, a personalidade humana é tratada como contínua e acessível à memória, de modo que, quando o indivíduo encarna ou nasce, ele é capaz, ao menos potencialmente, de lembrar-se de que viveu ao longo de existências anteriores e que tais existências se deram com a própria forma que tem na vida presente, isto é, que tinha o mesmo ego. Como uma regra, reencarnação significa renascimento em um corpo humano”.

Srila Prabhupada: Não necessariamente em um corpo humano. A partir do Srimad-Bhagavatam, tomamos conhecimento de que Bharata Maharaja tornou-se um corço em sua próxima vida. A alma está trocando de corpos assim como um homem troca suas vestes. O homem é o mesmo, malgrado suas roupas serem diferentes:
vasamsi jirnani yatha vihaya
navani grhnati naro ’parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navani dehi
“Assim como uma pessoa veste roupas novas, abandonado as antigas, a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis”. (Bhagavad-gita 2.22) Quando um casaco está velho e não pode ser utilizado mais, a pessoa tem que comprar outro. O homem é o mesmo, mas suas vestes são fornecidas de acordo com o preço que ele pode pagar. Similarmente, você “compra” um novo corpo com o “dinheiro”, ou karma, que você acumulou em sua vida. Segundo o seu karma, você recebe determinado tipo de corpo.

Discípulo: O terceiro tipo de renascimento se chama ressureição, e Jung aponta que existem dois tipos de ressureição. “Pode ser um corpo carnal, como na conjetura cristã de que este corpo será ressuscitado”. Segundo a doutrina cristã; ao fim do mundo, os corpos grosseiros se reagruparão e subirão ao paraíso ou descerão para o inferno.

Srila Prabhupada: Isso é simplesmente tolice. O corpo material grosseiro jamais pode ser ressuscitado. No momento da morte, a entidade viva deixa este corpo material, e o corpo material se desintegra. Como os elementos materiais podem se reagrupar?

Discípulo: Jung escreveu ainda que, em um nível mais elevado, a ressurreição não é mais compreendida em um sentido material grosseiro: “Entende-se que a ressurreição dos mortos é a subida do corpus gloriaficationis, o corpo sutil, no estado de incorruptibilidade”.

Srila Prabhupada: Esse tipo de “ressurreição” é aplicável apenas a Deus e a Seus representantes, não a outros. Neste caso, não é o corpo material que “sobe”, mas o corpo espiritual. Quando Deus aparece, Ele aparece em um corpo espiritual, e esse corpo não muda. No Bhagavad-gita, Krsna diz ter falado o Bhagavad-gita ao deus do Sol milhões de anos trás, e Arjuna questiona como isso seria possível. Krsna responde que, embora Arjuna estivesse presente, ele não podia se lembrar. A lembrança é possível apenas se o indivíduo não troca de corpo – mudar de corpo traz esquecimento. O corpo do Senhor, no entanto, é puramente espiritual, e um corpo espiritual jamais muda. De acordo com a concepção mayavadi, a Verdade Absoluta é impessoal, e, quando aparece como uma pessoa, aceita um corpo material. Porém, aqueles que são avançados em conhecimento espiritual, que aceitam o Bhagavad-gita, compreendem que esse não é o caso. Krsna diz especificamente, avajananti mam mudha manusim tanum asritam (Bhagavad-gita 9.11): “Porque apareço como um ser humano, aqueles que são ininteligentes pensam que não sou nada senão um ser humano”. Esse não é o caso. Os impersonalistas não têm conhecimento acerca do corpo espiritual.

Discípulo: A quarta forma de renascimento se chama renovação, e isso se aplica à “transformação de um mortal em um ser imortal, de um ser corporal em um ser espiritual, e de um humano em um ser divino. Protótipos bem conhecidos dessa mudança são a transfiguração e ascensão de Cristo, e a assunção corpórea da mãe de Deus ao céu após sua morte”.

Srila Prabhupada: Dizemos que o corpo espiritual jamais morre, mas que o corpo material se sujeita à destruição. Na hanyate hanyamane sarire (2.19): o corpo material está sujeito à destruição, mas, após sua destruição, o corpo espiritual continua ali. O corpo espiritual não é nem gerado nem morto.
Discípulo: Mas não há exemplos no Srimad-Bhagavatam de um tipo de ascensão ao céu? Arjuna não ascendeu?

Srila Prabhupada: Sim, e Yudhisthira. Há muitos casos – especialmente o próprio Krsna e Seus associados. Entretanto, jamais devemos considerar seus corpos como materiais. Eles não passam por nenhum tipo de morte, embora seus corpos viagem para um universo superior. Mas também é fato que todos possuem um corpo espiritual.

Discípulo: O quinto tipo de renascimento é indireto e se chama “participação no processo transformacional”. Exemplos desse tipo podem ser a cerimônia de iniciação ou a cerimônia do segundo nascimento do brahmana. “Em outras palavras”, Jung escreveu, “o indivíduo tem que testemunhar um rito de transformação ou participar do mesmo. Esse rito pode ser uma cerimônia… Através de sua presença no rito, o indivíduo participa da divina graça”.

Srila Prabhupada: Sim, o primeiro nascimento da pessoa é através do pai e da mãe, e o nascimento seguinte é através do mestre espiritual e do conhecimento védico. Quando obtém o segundo nascimento, a pessoa compreende que não é o corpo material. Isso é educação espiritual. Esse nascimento de conhecimento, ou nascimento para o conhecimento, chama-se dvija, “segundo nascimento”.

Discípulo: Até então, discutimos apenas a autobiografia de Jung. Em um dos últimos livros de Jung, O Eu e o Inconsciente, ele discutiu o significado de religião e sua utilidade no mundo moderno. Ele escreveu: “O significado e o propósito da religião repousam no relacionamento do indivíduo com Deus (cristianismo, judaísmo, islamismo) ou no caminho de salvação e liberação (budismo). A partir desse fato básico, todos os princípios de ética se derivam, os quais, sem a responsabilidade do sujeito perante Deus, podem ser chamados apenas de ‘moralidade convencional’”.

Srila Prabhupada: Antes de tudo, compreendemos a partir do Bhagavad-gita que ninguém pode buscar por Deus sem se purificar de todas as reações pecaminosas. Apenas aquele que está na plataforma da bondade pura pode compreender Deus e ocupar-se a Seu serviço. A partir da declaração de Arjuna, compreendemos que Deus é param brahma param dhama pavitram paramam bhavan (Bhagavad-gita 10.12): Ele é “o Brahman Supremo, o derradeiro, a morada suprema e o purificador supremo”. Param brahma indica o Brahman Supremo. Toda entidade viva é Brahman, ou espírito, mas Krsna é o param brahma, o Brahman Supremo. Ele também é param dhama, a morada última de tudo. Ele também é pavitram paramam, o mais puro dos puros. De sorte a se aproximar do mais puro dos puros, a pessoa tem que se tornar completamente pura, e, para esse fim, moralidade e ética são necessárias. Por conseguinte, em nosso movimento da consciência de Krsna, proibimos sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar – os quatro pilares da vida pecaminosa. Se podemos evitar essas atividades pecaminosas, podemos permanecer na plataforma de pureza. A consciência de Krsna baseia-se nessa moralidade, e aquele que não segue esses princípios cai da plataforma espiritual. Assim, pureza é o princípio básico da consciência de Deus e é essencial para restabelecermos o nosso eterno relacionamento com Deus.

Discípulo: Jung via o comunismo ateísta como a maior ameaça no mundo atual. Ele escreveu: “A revolução comunista rebaixou o homem muito mais do que o fez a psicologia coletiva democrática, porque ela o rouba de sua liberdade não apenas no sentido social, mas no sentido moral e espiritual… O Estado tomou o lugar de Deus; eis porque, vendo desse ângulo, os ditadores socialistas são religiosos, e escravidão estatal é uma forma de adoração”.

Srila Prabhupada: Sim, eu concordo com ele. O comunismo ateísta contribuiu para a degradação da civilização humana, mas o princípio básico da filosofia comunista – que todos devem contribuir com o que podem para o Estado e que todos têm igual direito ao seu devido quinhão vindo do Estado –, esse princípio básico do verdadeiro comunismo nós aceitamos. Segundo o nosso entendimento, Deus é o pai, a natureza material é a mãe, e as entidades vivas são os filhos. Os filhos têm o direito de viver à custa do pai. Todo o universo é propriedade da Suprema Personalidade de Deus, e as entidades vivas estão sendo apoiadas pelo pai supremo. Contudo, a pessoa deve ficar satisfeita com a provisão que lhe cabe. De acordo com o Isopanisad (mantra 1), tena tyaktena bhunjithah: Devemos ficar satisfeitos com a nossa cota, e não invejar outros ou usurpar a propriedade alheia. Não devemos invejar os capitalistas ou os sujeitos abastados, porque todos recebem da Suprema Personalidade de Deus sua cota. Devido a isso, todos devem ficar satisfeitos com o que recebem.
Por outro lado, o indivíduo não deve explorar os outros. A pessoa pode nascer em uma família abastada, mas ela não deve interferir nos direitos alheios. Quer rico, quer pobre, o sujeito deve ser consciente de Deus, aceitar o arranjo de Deus e servir Deus ao máximo de sua capacidade. Essa é a filosofia do Srimad-Bhagavatam, e isso é confirmado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Devemos ficar contentes com nossa posição dada por Deus e nos preocupar em avançar em consciência de Krsna. Se invejarmos os ricos, nós nos veremos tentados a usurpar sua cota, e, dessa maneira, iremos nos divergir de nosso serviço ao Senhor. O ponto principal é que todos, ricos ou pobres, devem se ocupar a serviço de Deus. Caso todos o façam, haverá verdadeira paz no mundo.

Discípulo: No que diz respeito ao Estado socialista, Jung escreveu ainda: “As metas da religião – liberdade do mal, reconciliação com Deus, recompensas no futuro e assim por diante – transformam-se em promessas mundanas relativas a estar livre da preocupação de obter o pão de cada dia, à distribuição justa de bens materiais, à prosperidade universal no futuro e menor carga horária de trabalho”. Em outras palavras, os comunistas enfatizam as recompensas materiais.

Srila Prabhupada: Isso porque não têm entendimento algum da vida espiritual, tampouco compreendem que a pessoa dentro do corpo é eterna e espiritual. Eles, portanto, recomendam a gratificação sensorial.

Discípulo: Jung acreditava, no entanto, que o socialismo ou o marxismo não podem possivelmente substituir a religião no sentido exato e tradicional. “Uma função natural que existe desde o começo – como a função religiosa – não pode ser descartada com uma crítica racionalista e pretensamente progressista”.

Srila Prabhupada: Os comunistas estão interessados em ajustar as coisas materiais, as quais, com efeito, jamais podem se ajustar. Eles imaginam que podem solucionar os problemas, mas, por fim, seus planos fracassarão. Os comunistas não compreendem verdadeiramente o que é religião. Não é possível evitar a religião. Tudo possui uma característica particular. O sal é salgado, o açúcar é doce, e a pimenta malagueta é quente ou pungente. Essas são características intrínsecas. Similarmente, a entidade viva possui uma característica intrínseca, que é prestar serviço – seja comunista, ateísta, capitalista ou o que for. Em todos os países, as pessoas estão trabalhando e prestando serviço a seus respectivos governos – quer capitalistas, quer comunistas –, e as pessoas não estão obtendo nenhum benefício duradouro. Portanto, dizemos que, se as pessoas seguirem os passos de Sri Caitanya Mahaprabhu servindo Krsna, elas serão realmente felizes. Tanto os comunistas quanto os capitalistas estão dizendo: “Prestem serviço a mim”, mas Krsna diz, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja/ aham tvam sarva-papebhyo (Bhagavad-gita 18.66): “Apenas abandona todos os outros serviços e presta serviço a Mim, e Eu te livrarei de todas as reações pecaminosas”.

Discípulo: Jung acredita que não há possibilidade de que o capitalismo materialista ocidental derrote uma pseudorreligião como o marxismo. Ele acredita que a única maneira que o sujeito tem para poder combater o comunismo ateísta é adotando uma religião não-materialista. Ele escreveu: “Compreende-se corretamente em muitas esferas que o alexifármaco, o antídoto, deve ser, neste caso, uma fé igualmente potente de um tipo diferente e não-materialista”. Desta forma, Jung vê o homem moderno em uma necessidade desesperada de uma religião que tenha significado imediato. Ele sente que o cristianismo não é mais efetivo porque não mais expressa o que o homem moderno mais precisa.

Srila Prabhupada: Essa religião não-materialista que está acima de tudo – do marxismo ou do capitalismo – é este movimento da consciência de Krsna. Krsna nada tem a ver com algum “ismo”, e este movimento é diretamente conectado com Krsna, a Suprema Personalidade de Deus. Deus exige completa rendição, e estamos ensinando: “Vocês são servos, mas o seu serviço está sendo mal aplicado, devido ao que vocês não estão felizes. Apenas se rendam a Krsna e vocês serão felizes”. Não apoiamos nem o comunismo nem o capitalismo, tampouco advogamos a adoção de pseudorreligiões. Promovemos apenas Krsna.

Discípulo: Sobre a situação social, Jung escreveu: “Infelizmente, é bastante claro que, se o indivíduo não estiver verdadeiramente regenerado em espírito, a sociedade também não pode estar, pois a sociedade é a soma dos indivíduos em necessidade de redenção”.

Srila Prabhupada: A base da mudança é o indivíduo. Agora, existem alguns poucos indivíduos iniciados na consciência de Krsna, e, se uma grande porcentagem puder assim se revigorar, o semblante deste mundo será diferente. Não há dúvidas quanto a isso.

Discípulo: Para Jung, a salvação do mundo consiste na salvação da alma individual. A única coisa que salva o homem da submersão nas massas é seu relacionamento com Deus. Jung escreveu: “Sua relação individual com Deus seria um efetivo escudo contra essas influências perniciosas”.

Srila Prabhupada: Sim, aqueles que adotam a consciência de Krsna seriamente jamais são perturbados pelo marxismo ou este “ismo” ou aquele “ismo”. Um marxista pode adotar a consciência de Krsna, mas um devoto consciente de Krsna jamais se tornaria marxista. Isso não é possível. Explica-se no Bhagavad-gita que aquele que conhece a perfeição mais elevada da vida não pode ser desorientado por uma filosofia de terceira ou quarta classe.

Discípulo: Jung também sentia que o progresso materialista poderia ser um possível inimigo do indivíduo. Ele escreveu: “Um ambiente materialmente favorável apenas fortalece a perigosa tendência de se esperar que tudo se origine de fora – inclusive aquela metamorfose que a realidade externa não pode providenciar, a saber, uma mudança profundamente estabelecida do interior do homem”.

Srila Prabhupada: Sim, tudo se origina de dentro, a partir da alma. Isso é confirmado por Bhaktivinoda Thakura e outros, que o progresso material é essencialmente uma expansão da energia externa – maya, ilusão. Estamos todos vivendo em ilusão, e os assim chamados cientistas e filósofos jamais podem compreender Deus e seu relacionamento com Ele, apesar de seu avanço material. O avanço material e o conhecimento material são, na realidade, um obstáculo à marcha progressiva da consciência de Krsna. Nós, por conseguinte, minimizamos as nossas necessidades a fim de vivermos uma vida santa. Não estamos em busca de uma vida luxuosa. Julgamos que a vida destina-se ao progresso espiritual e à consciência de Krsna, não ao avanço material.

Discípulo: Para inspirar essa mudança no interior humano, de modo que seja uma mudança profundamente estabelecida, Jung considera necessário um professor apropriado, alguém para explicar religião ao homem.

Srila Prabhupada: Sim. De acordo com a injunção védica, é essencial que se procure um guru, alguém que seja representante de Deus: saksad-dharitvena samasta-sastraih (Gurv-astaka 7). O representante de Deus é adorado como Deus, mas ele jamais diz: “Eu sou Deus”. Embora ele seja adorado como Deus, ele é servo de Deus – o próprio Deus é sempre o mestre. Caitanya Mahaprabhu pediu que todos se tornem guru: “Onde quer que você esteja, simplesmente se torne guru e liberte todas essas pessoas que estão em ignorância”. Alguém talvez diga: “Não sou muito instruído. Como posso me tornar guru?”, mas Caitanya Mahaprabhu disse que não é preciso se tornar um estudioso erudito, haja vista que existem muitos assim chamados estudiosos eruditos que são tolos. Basta compartilhar as instruções de Krsna, que já estão no Bhagavad-gita. É guru todo aquele que explique o Bhagavad-gita como ele é. Se o sujeito é afortunado o bastante para se aproximar de semelhante guru, sua vida se torna bem-sucedida.

Discípulo: Jung também lamenta o fato de que “a nossa filosofia não é mais um estilo de vida, como era na antiguidade; ela se tornou uma ocupação exclusivamente intelectual e acadêmica”.

Srila Prabhupada: Esta também é a nossa opinião: a especulação mental não possui valor em si. A pessoa tem que estar diretamente em contato com a Suprema Personalidade de Deus e, valendo-se de toda razão, ela deve assimilar as instruções dadas por Ele. A pessoa, então, pode seguir essas instruções em sua vida diária e fazer bem aos outros ensinando o Bhagavad-gita.

Discípulo: De um lado, Jung vê uma filosofia exclusivamente intelectual; do outro, denominações religiosas com “ritos e concepções arcaicos” que “expressam uma visão de mundo que causou poucas dificuldades na Idade Média, mas que se tornou estranha e ininteligível ao homem de hoje”.


Srila Prabhupada: Isso porque os pregadores da religião são simplesmente dogmáticos. Eles não têm ideia de Deus; eles apenas fazem proclamações oficiais. Quando alguém não entende, ele não pode fazer com que outros entendam. Semelhante problema, entretanto, não existe na consciência de Krsna. A consciência de Krsna é clara sob todos os aspectos. Este é o movimento esperado pelo cavalheiro Jung. Todo homem sensato deve cooperar com este movimento e libertar a sociedade humana da grosseira escuridão da ignorância.